Angganeta Menufandu memimpin gerakan Koreri di Biak. Dari pengasingan, ia menggerakkan perlawanan nirkekerasan terhadap pajak dan kerja paksa Belanda.
INDONESIAONLINE – Di atas sebidang tanah karang di Teluk Cenderawasih, seorang perempuan terbaring dalam kesunyian. Namanya Angganeta Menufandu. Pada pertengahan 1930-an, ia tinggal di sebuah gubuk terpencil di Pulau Aiburanbondi, dalam keadaan tubuh yang lemah akibat penyakit beri-beri dan kerusakan kulit parah.
Pengasingan itu bukan pilihannya. Masyarakat di sekitarnya menganggap penyakit yang dideritanya sebagai pertanda bahwa hidupnya tak akan lama lagi. Jauh dari permukiman, Angganeta harus bertahan dengan mengumpulkan kerang dan mencari akar tumbuhan. Tubuhnya yang sakit membuat setiap gerakan menjadi perjuangan untuk sekadar mendapatkan makanan.
Namun, tempat yang semula menjadi ruang pembuangan itu kemudian berubah menjadi titik awal sebuah gerakan sosial. Kabar tentang kesembuhannya menyebar ke berbagai pulau. Orang-orang datang untuk menyaksikan perempuan yang sebelumnya dianggap mendekati ajal, tetapi kini dipercaya menerima mandat spiritual untuk memimpin masyarakat menuju Koreri.
Dalam kosmologi Biak-Numfor, Koreri bukan sekadar nama sebuah tempat. Ia merupakan gambaran tentang kehidupan ideal: dunia yang bebas dari penderitaan, ketidakadilan, dan kekurangan. Bagi para pengikut Angganeta, kemunculan kembali harapan tersebut berhubungan dengan ramalan tentang Manarmakeri, sosok mitologis yang diyakini akan membawa pembaruan.
Dari sebuah gubuk di tengah karang, keyakinan itu tumbuh menjadi kekuatan kolektif. Ribuan orang berkumpul, tradisi lisan berubah menjadi sarana perlawanan, dan tuntutan terhadap pemerintah kolonial Belanda menemukan bentuknya sendiri. Gerakan Koreri kemudian berkembang menjadi salah satu episode penting dalam sejarah perlawanan masyarakat Papua terhadap kekuasaan asing.
Manarmakeri, Koreri, dan Harapan Dunia Baru
Kedatangan orang-orang dari berbagai keret atau kelompok kekerabatan membuat Pulau Aiburanbondi semakin ramai. Mereka datang setelah mendengar kabar bahwa Angganeta telah sembuh dan menerima penglihatan gaib.
Dalam keyakinan para pengikutnya, sosok spiritual yang mendatangi Angganeta bukanlah figur asing. Ia dikenali sebagai Manarmakeri atau Manseren Koreri, pahlawan dalam mitologi Biak-Numfor.
Pusat kegiatan gerakan kemudian berpindah ke Pulau Insumbabi. Tempat itu diberi nama sakral Judaea dan menjadi ruang berkumpulnya para pengikut yang menantikan datangnya zaman baru.
Untuk memahami mengapa kesembuhan Angganeta dapat menggerakkan begitu banyak orang, kisahnya perlu ditempatkan dalam kosmologi masyarakat Biak. Manarmakeri bukan sekadar tokoh dalam cerita rakyat, melainkan simbol pembaruan dan janji kehidupan yang lebih baik.
Antropolog dan misionaris Freerk Ch. Kamma menguraikan mitos tersebut dalam bukunya, Koreri: Messianic Movements in the Biak-Numfor Culture Area (1972). Dalam rekonstruksinya, Manarmakeri pada mulanya bernama Yawi Nushado, seorang petani yang hidup di Gunung Yamnaibori.
Ia digambarkan sebagai sosok yang mengalami penyakit kulit parah. Kondisi tubuhnya membuat masyarakat menjauh dan memberinya julukan Manarmakeri, yang dalam penjelasan Kamma berkaitan dengan kata mansar yang berarti kakek dan armaker yang merujuk pada kudis. Ia juga dikenal dengan sebutan Sekfamneri, atau Yang Terbuang.
Kisah pengucilan itu menjadi bagian penting dari mitos. Setelah dijauhi warga Desa Sopen di pesisir selatan Pulau Biak, Manarmakeri meninggalkan kampung halamannya dan mengembara ke Pulau Meokwundi.
Di sana, ia berhadapan dengan Bintang Kejora atau Sampari yang diceritakan mencuri nira kelapanya. Dari peristiwa tersebut, Manarmakeri memperoleh rahasia keabadian. Sampari memberinya petunjuk untuk melompat ke dalam kobaran api kayu besi. Setelah melewati api itu, tubuhnya kembali muda dan penyakit kulitnya menghilang.
Ia kemudian mengganti namanya menjadi Manggundi. Dalam perjalanan berikutnya menuju Pulau Numfor, ia menyampaikan pengetahuan tentang keabadian kepada orang-orang yang ditemuinya. Namun, masyarakat tidak sepenuhnya percaya. Sebelum berangkat ke arah barat, ia meninggalkan batu penanda di Inaryori dan bersumpah akan kembali ketika waktunya tiba.
Bagi masyarakat Biak, perjalanan Manarmakeri menyimpan pola tentang penderitaan, pengasingan, pemulihan, dan kedatangan kembali sang pembebas. Pola itu menjadi semacam acuan untuk membaca peristiwa yang terjadi dalam kehidupan mereka.
Karena itu, ketika Angganeta yang mengalami penyakit kulit dan pengasingan tiba-tiba sembuh, peristiwa tersebut tidak dipahami semata-mata sebagai kesembuhan seorang perempuan. Para pengikutnya melihatnya sebagai pertanda bahwa simbolisme pembaruan atau rer kembali hadir. Harapan akan kedatangan Manarmakeri dari arah barat pun terasa semakin dekat.
Keyakinan spiritual tersebut bertemu dengan keadaan sosial yang tidak mudah. Masyarakat Biak hidup di lingkungan kepulauan berbatu kapur dengan lahan pertanian yang terbatas. Ketersediaan pangan menjadi persoalan sehari-hari. Dalam uraian Kamma, terdapat ungkapan k’an do mob oser, yang menggambarkan kerinduan untuk dapat makan dengan cukup dan hidup menetap tanpa dihantui kekurangan.
Di tengah kondisi tersebut, pemerintah kolonial Belanda memperluas kendali administratifnya. Penerapan pajak uang dan kewajiban kerja pada 1912 menambah beban masyarakat. Warga harus menempuh perjalanan laut berhari-hari menuju pusat administrasi distrik di Bosnik dan Korido untuk menjalankan pekerjaan yang diperintahkan pemerintah kolonial, termasuk pembangunan parit dan dermaga.
Tekanan ekonomi membuat sebagian warga terpaksa menjual benda-benda pusaka untuk memenuhi tuntutan pajak. Benda yang memiliki nilai adat dan ikatan antargenerasi harus dilepaskan demi kewajiban kepada pemerintah kolonial.
Maciej J. Bartkowski dalam Recovering Nonviolent History (2013) mencatat bahwa perlawanan terhadap kekuasaan asing di Papua memiliki sejarah panjang. Dalam rentang 1850–1939, ia menyebut sedikitnya 42 gelombang pemberontakan terjadi di wilayah Papua. Sementara itu, Kamma mencatat 45 gelombang perlawanan di kawasan Biak-Numfor sepanjang 1855–1967.
Angka-angka tersebut memperlihatkan bahwa gerakan Angganeta tidak lahir dalam ruang kosong. Ia tumbuh di tengah pengalaman panjang masyarakat menghadapi tekanan kekuasaan asing.

Wor, Pembangkangan Sipil, dan Akhir Perjalanan Angganeta
Ketika ruang gerak masyarakat semakin dibatasi, perlawanan tidak selalu muncul melalui senjata. Di Biak, tradisi lisan justru menjadi salah satu sarana untuk membangun solidaritas.
Salah satu tradisi penting itu adalah wor, yakni nyanyian dan tarian yang memiliki fungsi sosial serta sakral. Julian Smythe dalam tulisan “The Living Symbol of Song in West Papua” (2013) menjelaskan bahwa wor mengiringi berbagai tahap kehidupan masyarakat, mulai dari kelahiran, inisiasi pemuda di rumah adat, hingga kematian.
Tradisi tersebut juga memperkuat hubungan antarkeret. Dalam nyanyian dan gerakan tari, orang-orang dari kelompok kekerabatan berbeda dapat berkumpul dan merasakan ikatan bersama.
Angganeta kemudian menjadikan wor sebagai ruang penyampaian pesan pembebasan. Di Pulau Insumbabi, para pengikutnya berkumpul dalam gelanggang yang disebut bubes. Malam hari menjadi waktu berlangsungnya pertemuan. Kegelapan menyelimuti pulau, sementara tabuhan tifa dan gerak tari menghidupkan suasana.
Lagu “Neno, Neno” disebut sebagai salah satu kidung yang digubah Angganeta. Nyanyian itu menjadi seruan bersama untuk memohon keselamatan bagi Tanah Papua.
Di dalam gelanggang wor, batas-batas sosial antarkeret seolah melebur. Kelompok-kelompok yang sebelumnya memiliki perselisihan dapat berdiri berdampingan. Tradisi yang selama ini menjaga ingatan dan hubungan masyarakat kini juga menjadi wadah untuk membayangkan kehidupan tanpa tekanan kolonial.
Perkembangan tersebut membuat pemerintah Belanda dan kalangan misionaris semakin khawatir. Kebijakan kolonial sebelumnya telah membatasi sejumlah praktik adat. Pelarangan tradisi dan pembongkaran rum sram atau rumah adat pemuda pada 1924–1925 menjadi bagian dari tekanan terhadap kehidupan sosial masyarakat Biak.
Namun, upaya membatasi tradisi tidak serta-merta mematikan gerakan. Sebaliknya, wor justru menyediakan bahasa bersama untuk menyampaikan pesan yang sulit disalurkan melalui organisasi politik formal.
Bartkowski mencatat bahwa Angganeta menempatkan prinsip nirkekerasan sebagai bagian penting dari gerakan Koreri. Dalam keyakinan yang berkembang di kalangan pengikutnya, pertumpahan darah dapat menggagalkan jalan menuju Koreri. Karena itu, perlawanan diarahkan pada penolakan terhadap kewajiban kolonial, bukan pada serangan bersenjata.
Pada 1940–1941, masyarakat melakukan mogok kerja dan menolak membayar pajak. Mereka juga menanggalkan sejumlah atribut Barat dan kembali mengenakan pakaian tradisional. Sebagian warga meminum saguer, minuman lokal yang ditentang oleh kalangan misionaris, serta menjalankan saseno, pantangan adat yang melarang konsumsi daging babi dan buah labu.
Puncak pembangkangan simbolis berlangsung pada pertengahan 1941. Para pengikut gerakan mengibarkan bendera Belanda secara terbalik, dengan gambar Bintang Kejora atau Sampari dan salib di bagian tengahnya. Tindakan itu menjadi pernyataan visual tentang pembalikan hubungan kekuasaan: simbol pemerintah kolonial digunakan untuk menyampaikan pesan penolakan terhadap pemerintah itu sendiri.
Penolakan pajak dan kerja paksa, disertai tindakan simbolis tersebut, mengguncang administrasi kolonial di kawasan Teluk Cenderawasih. Pemerintah Belanda kemudian bergerak untuk menghentikan gerakan dan menangkap tokoh utamanya.
Pada Mei 1941, Angganeta ditangkap dan dipenjarakan di Manokwari. Penahanannya menimbulkan persoalan kepemimpinan bagi gerakan Koreri. Namun, keyakinan para pengikutnya terhadap Angganeta tidak serta-merta hilang. Ia tetap dipandang sebagai figur spiritual yang menjadi pusat harapan mereka.
Di luar penjara, Stephanus Simopyaref, mantan tahanan politik dari Pulau Rani, kemudian tampil mengambil peran penting. Ia mempertahankan kedudukan Angganeta sebagai ratu spiritual, tetapi mengubah strategi gerakan. Perlawanan yang semula bertumpu pada pembangkangan sipil mulai bergerak ke arah pembentukan kekuatan paramiliter bernama A.B. atau America-Babo.
Nama tersebut berkaitan dengan harapan masyarakat terhadap kedatangan pasukan Amerika Serikat dari arah barat. Dalam pembacaan spiritual para pengikut Koreri, gerak maju pasukan Sekutu dianggap sebagai tanda bahwa Manarmakeri akan kembali dan mengakhiri pendudukan asing.
Akan tetapi, perang tidak berjalan mengikuti harapan mitologis. Ketika pasukan Jepang tiba di Tanah Papua pada 1942, situasi berubah drastis. Kekuasaan kolonial Belanda berganti dengan pendudukan militer Jepang yang membawa kekerasan dan penindasan dalam bentuk lain.
Pada pertengahan Juli 1942, Stephanus Simopyaref dikisahkan berlayar untuk menghadang kapal Jepang dan menuntut pembebasan Angganeta. Upaya tersebut gagal. Ia ditangkap oleh pihak Jepang.
Menurut kronologi yang dirujuk dari Kamma, Angganeta Menufandu dan Stephanus Simopyaref kemudian dieksekusi di Manokwari pada Agustus 1942.
Kematian keduanya tidak serta-merta mengakhiri gerakan Koreri. Perlawanan justru mengalami perubahan lebih jauh. Ronsumbre bersaudara kemudian disebut mengambil peran dalam gerakan bersenjata yang berkembang setelah para pemimpin sebelumnya tewas. Perlawanan itu mencapai salah satu puncaknya dalam Pertempuran Manswam pada Oktober 1943.
Perjalanan Angganeta memperlihatkan bagaimana keyakinan spiritual dapat bertemu dengan persoalan sosial dan berubah menjadi gerakan politik. Ia memulai kisahnya dari sebuah gubuk pengasingan, tetapi pengaruhnya meluas ke pulau-pulau di Teluk Cenderawasih.
Wor, tifa, dan nyanyian yang semula menjadi bagian dari siklus kehidupan masyarakat Biak memperoleh makna baru sebagai bahasa perlawanan. Penolakan pajak dan kerja paksa menjadi bentuk pembangkangan terhadap pemerintahan kolonial. Sementara Koreri menjadi gambaran tentang kehidupan yang ingin mereka bangun.
Angganeta mungkin tidak meninggalkan catatan politik tertulis seperti para pemimpin pergerakan modern. Namun, kisahnya diwariskan melalui tradisi, penelitian, dan ingatan masyarakat. Dari tubuh yang pernah dianggap tak lagi memiliki harapan, lahir gerakan yang menunjukkan bahwa perlawanan tidak selalu dimulai dari medan perang. Terkadang, ia tumbuh dari nyanyian yang dinyanyikan bersama, dari keberanian menolak perintah, dan dari keyakinan bahwa kehidupan yang lebih adil masih mungkin diperjuangkan.







